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| 日常生活のなかで『般若心経』の教えを実践する 今、日本でいちばん読まれているお経は、『般若心経』だと思います。 日本仏教のほとんどの宗派が『般若心経』を読みます。それに、『般 若心経』は全文わずか三百字足らずという短い経典です。短いという ことが、忙しい現代人に『般若心経』がうける最大の理由かもしれま せんね。 しかし、よく読まれている割には、『般若心経』の教えが十分に理 解されているとはいえないようです。『般若心経』読みの 『般若心 経』知らずそんなことわざができそうです。 しかし、それも無理はありません。短いということは、それだけ思 想が凝縮されているわけですから、かえってむずかしいのですね。専 門の仏教学者でも、『般若心経』は難解だとこぼしているくらいです。 では、わたしたちに『般若心経』がわかるはずがないのか……とい えば、そうではありません。専門の学者よりも、かえってわたしたち のほうがわかるのです。なぜなら、わたしたちは、『般若心経』の教 えを日常生活のなかで少しずつ実践していけばよいのですから。そう すると、『般若心経』 の言っていることが少しずつわかってきます。 いや、実践しながら理解を深めていく。それがいちばんいい方法です。 『般若心経』を真に理解するには、その方法しかありません。 そこで、以下に、 --日常生活のなかで『般若心経』 の教えを実践する-- といった角度から、『般若心経』 の解説をしたいと思います。は じめにお願いしておきますが、『般若心経』は仏教のお経です。仏教 というものは、頭だけで、知識を積み重ねてわかるものではありませ ん。それを日常生活のなかで活かしていくのが、仏教の教えなのです。 だから、ぜひとも『般若心経』 の教えを日常生活に役立ててくださ い。日常生活に役立てよう……とする意欲がなければ、いくら『般若 心経』を読んでも、『般若心経』を理解することはできないでしょう。 「彼岸」に渡れ さて、『般若心経』 の教えを簡単に要約しますと、 --「彼岸」に渡れ-- ということになります。『般若心経』 は「彼岸」のお経です。 『般若心経』にかぎらず、仏教の基本的な考え方は、大きな川があっ て、わたしたちは川のこちら岸「此岸にいます。「此岸」は迷いの世 界であり、煩悩の世界です。わたしたちの心のなかには、さまざまな 煩悩の火が燃えています。俗に百八煩悩といわれるほど、煩悩の数は 多いのです。 わたしたちは迷いの 「此岸」にいますが、川を渡った向こう岸は 悟りの「彼岸」です。仏教が教えているのは、わたしたちはいつまで もこの迷いの 「此岸」にいてはいけない。 川を渡って悟りの「彼岸」に行きなさい、ということです。 では、川を渡るには、どうすればいいのでしょうか……？ ついで に言っておきますと、わたしはここでは川を渡る比喩を使っています。 でも、これは別段、川でなくてもかまいません。砂漠を越えて悟りの 世界に到達すると考えてもいいのです。砂漠ですと、水はありません から、「渡」ではなしに「度」になります。この「度」が、「縁なき 衆生は度し難し」の「度」なんですね。縁のない人は、ほとけさまの 力をもってしても、悟りの「彼岸」に渡（度）すことはできない、と いった意味です。そして、『般若心経』も、この「度」をいっていま す。 「度一切苦厄」 がそれです。この場合の〝度″は、一切の苦しみや災厄を克服された という意味になります。 川の比喩に戻ります。川を渡 （度） るにはどうすればいいでし ょうか？ じつは、仏教の開祖のお釈迦さまは、すべての人 （すべての生き 物） を「彼岸」に渡してやろうとされ、そのために最初に指導者を 養成しようとされました。この指導者たちに川の実態を調査させ、ど の地点から渡れば容易に彼岸に渡れるかを明確にしようとされたので す。そしてそのために、指導者には裸になって泳ぎなさい……と命じ られました。それがつまりは「出家」です。指導者は川の様子を研究 するために、家も家族も地位も財産も捨てて裸になった（出家した） のです。ところが、出家した人たちは、自分たちだけが「彼岸」に到 達できればいいんだと考え、在家の人たちのことを忘れてしまいまし た。そのようなエゴイズムの仏教が、小乗仏教です。 大乗仏教は、そんなエゴイズムの小乗仏教はお釈迦さまの精神に反 するものだ、お釈迦さまはすべての人を「彼岸」に渡してやりたいと 考えておられたのだから、すべての人が「彼岸」に渡れる仏教と主張 しました。大乗仏教こそ、お釈迦さまの慈悲の精神にかなった仏教だ、 と主張しました。 では、どうすれば全員が「彼岸」 に渡ることができるのでしょう か……？ 泳いで渡る方法では、ごく少数の力の強い人しか渡れませ ん。全員が渡れる方法としては、 --智慧-- によって渡る方法があります。その方法が、『般若心経』が教えて いる方法です。 じつは、インドの古典語であるサンスクリット語（梵語）では、 「智慧」のことを、「プラジェニャー」といいます。その「プラジュ ニャー」の俗語形である「パンニャー」を、中国人は漢字でもって 「般若」と音訳しました。だから、『般若心経』の「般若」は「智慧」 という意味なのです。 悟りの「彼岸」に渡る方法 ところで、「此岸」はサンスクリット語では、「サハー」と言いま す。この「サハー」に漢字をあてると、「娑婆になります。娑婆であ れば、これは皆さんもよくご存じのことばですね。「娑婆」は、「サ ハ」を音訳したものですが、「サハー」を意味をとって訳せば、「忍 土」となります。これはつまり、わたしたちの生きるこの「此岸」 （娑婆）は、いろいろな苦しみ、悲しみ、悩みのある世界であって、 それをじっと耐え忍んで生きていかなければならない土地だといった ことを意味しています。他人から受ける迷或を耐え忍んで生きるので す。なぜなら、わたし自身が他人にいろんな迷惑をかけているからで す。それが「忍土」 の意味なのです。 つぎに、「彼岸」ですが、これはサンスクリット語では「パーラム」 です。ところで、わたしたちは「彼岸」に渡らねばなりません。川を 渡って「彼岸」に到れと、『般若心経』はわたしたちに呼びかけてい ます。その「到る」というのをサンスクリット語でいえば、「イター」 となります。日本語と似ていますね。 そうすると「彼岸に到る」をサンスクリット語でいえば、「パーラ ム」十「イター」、つま「パーラミタ」になります。「パーラミター」 といえば、もうおわかりですね。そう、 --波羅蜜多-- です。『般若心経』は、正しくは、『般若波羅蜜多心経』です。 「披羅蜜多」は、「彼岸に渡る」という意味ですから、『般若波羅蜜 多心経』は、「智慧でもって（悟りの）彼岸に渡ることを説いた、中 心のお経」という意味になります。 だから、『般若心経』は、 --「彼岸」 のお経-- であると同時に、 --「智慧」 のお経-- であります。そして、これから説明しますが、『般若心経』は --「空」 のお経-- であり、 --「観音さま」のお経-- です。『般若心経』でいちばん有名なことばは、誰もが知っている、 あの、 「色即是空。空即是色」 です。すべてが「空」だというのが、『般若心経』の主張です。 そして、また、『般若心経』は「観音さま」のお経です。観音さま のお経といえば、普通、人々は『観音経を思い浮かべます。『観音経』 ももちろん観音さまのお経ですが、 『般若心経』もまた観音さまのお経です。なぜなら、『般若心経』の 冒頭にある、 「観自在菩薩」 は、じつは観音さまのことなのです。観音さまは普通、観世音菩薩 と呼ばれています。『観音経』ではそう訳されているのですが、『般 若心経』を訳した、唐の時代の玄奘三蔵蔵は「観自在菩薩」と訳され ました。「観自在菩薩」と「観世音菩薩」は、名前は違いますが同じ 観音さまのことなのです。 「此岸」は渇愛の世界 さて、『般若心経』は、わたしたちに「此岸」から「彼岸」に渡れ と呼びかけています。では、なぜ、わたしたちは「彼岸」に渡らねば ならないのでしょうか？ それは、「此岸」にあっては、問題が根本 的に解決できないからです。 「此岸」は、譬えていえば、「欲望の海」です。わたしたちは「欲 望の海」を漂流しています。暇がカラカラに渇いています。その渇き に耐、孟ねて、わたしたちが一口、海水を飲むとどうなりますか……？ 海水はわたしたちの渇きを癒やしてくれるどころか、かえって渇きは 増すばかりです。 このような渇き、すなわち欲望のことを、仏教では「割愛と呼んで います。割愛は絶対に、海水を飲むことによっては癒やされません。 だから、わたしたちは「欲望（＝渇愛） の海」である「此岸」を去 って、「彼岸」に渡らねばならないのです。 街を歩いても、新聞・雑誌・テレビを見ても、さまざまな商品が目 にはいってきます。そして、わたしたちの購買欲をかきたてています。 現代社会は欲望の海です。わたしたちは欲望の海を漂流しているので す。漂流しているなどと恰好のいいことは言っておられません。わた したちは欲望の海に溺れているのかもしれません。 そして、わたしたちはなんとかしてその欲望を満たそうと考えてい ますが、欲望を充足させることが問題の根本的解決にならないのです。 こんな話がインドにあります。 九十九頭の牛を所有する金持ちがいました。彼はあと一頭の牛を手 に入れると、ちょうどきりのいい百頭になると考えました。そこで、 その一頭の牛を手に入れるために、わざと貧しい身なりをして昔の友 人を訪ねて行きました。 友人は一頭の牛を持って、細々とやっています。金持ちは涙を流し ながら、こう言いました。 「わたしには何もない。明日、食べる物さえない。どうかわたしを助 けてくれ……」 友人はこう言いました。 「きみがそんなに困っているとは知らなかった。申し訳ないことをし た。自分であれば、この牛がなくてもなんとかやれるから、この牛を きみに布施しよう」 金持ちは感謝の涙 （もちろん嘘の涙です） を流しながら、牛を 連れて帰って行きます。心のなかでは、こんなことを考えていました。 （しめしめ、これで念願の百頭になったぞ--） さて、この金持ちと布施をした男と、どちらが幸福でしょうか……？ 答えは明白です。布施をした男はずっと幸福でいられます。でも、 九十九頭の牛を百頭にした男の幸福は、たった一晩のものです。一晩 たって翌朝になれば、きっと彼はこう考えるにちがいありません。 （よかった。ようやく百頭になった。この次は目標百五十頭にしてが んばるぞ！） そうすると、そのとたんに、彼が持っている百頭の牛は、たちまち マイナス五十頭になります。そして彼は、そのマイナス五十頭をマイ ナス四十頭にし、マイナス二十頭にするために、あくせくし、イライ ラし、ガツガツせねばなりません。それは、決して幸福ではありませ ん。足りない、不足していると彼は考えているのですから、満足感も なければ、感謝の気持ちもありません。はっきり言って、彼は不幸で す。わたしは、このような考え方を、 --マイナス思考-- と名づけています。牛を九十九頭も持っていながら、一頭足りない と考えた者は、百頭になってもマイナス五十頭と考えます。高校を出 ているのに、高校を卒業したという自覚がもてずに、大学に入れなか ったと考えるのが「マイナス思考」です。課長にまでなれたと考えれ ばいいのに、部長になれなかったと考えるのが「マイナス思考」です。 「此岸」にあっては、わたしたちはどうしても「マイナス思考」をし てしまいます。それは「此岸」 が渇愛の世界だからです。 だから、わたしたちは「彼岸」に渡らねばなりません。「彼岸」に 渡らないと、本当の幸福は得られないのです。 悲しみの「此岸」からやすらぎの「彼岸」へ 「此岸」はまた、悲しみの世界です。「此岸」にあってわたしたちは、 さまぎまな悲しみに直面します。 なかでも大きな悲しみは、愛する者との別離です。 子どもを失った親の悲しみは、どんなことばをもってしても表現で きません。文字通り、断腸の想いではないでしょうか……。 わたしたちは、その悲しみを軽減させようとして、さまざまなこと をします。ある人は酒を飲んで忘れようとします。ある人は亡くなっ た子どものために、お地蔵さんをつくります。南米のアルゼンチンで は、幼くして死んだ子どものお葬式は、楽隊を雇って陽気にやるそう です。死んだ幼児は天使になって天国に往くのですが、親が悲しみの 涙を流すと天使の翼が涙で濡れて飛べなくなるので、そうするのです。 しかし、楽隊入りでプカブカドンドンと陽気にやっても、親の悲しみ が軽減されるわけではありません。わたしは、このようなやり方は、 むしろ残酷でさえあると思います。アルゼンチンの人たちにはこれで もいいのかもしれませんが、わたしは「彼岸に渡る」という仏教の解 決法のほうがいいと思っています。 その仏教の解決法ですが、お釈迦さまはこのような方法を教えてお られます。 クリシャー・ガウタミーと呼ばれる女性がいました。本当の名前は ガウタミーですが、彼女があまりにも痩せていたので、「クリンャー （痩せっぼちの）」という仇名がつけられていたのです。 ある日、突然、彼女はたった一人の自分の息子を失います。かわい い男の子が死んでしまったのです。それで、 「この子を生き返らせる薬をください！」 と叫んで、彼女は舎衝城の街を右往左往していました。 そこにお釈迦さまがやって来られて、 「女よ、わたしがその薬をつくってあげよう」 と言われます。そして、薬の原料としてのカラシ種を、これまで死 者を出したことのない家からもらっておいで……と命じられました。 クリシャー・ガウタミーは舎衛城の街を、一軒一軒尋ねて歩きます。 「おたくでは、死者を出したことがありますか？」と。もちろん、ど の家にもどの家にも、悲しい出来事があります。去年、おじいちゃん が死んだ。今年、孫が死んだ、父が死んだ、妹が死んだ……と、誰も が悲しい出来事をかかえて生きているのです。 それがわかったとき、彼女の狂気は鎮まりました。 「女よ、カラン種をもらって来たか？」 と問われるお釈迦さまに、彼女はきっばりとこう答えました。 「いいえ、お釈迦さま、わたしにはもう薬は不要です。わたしは息子 の死を、しっかりとあきらめることができます」 あるいは、ウルヴィリーという女性の詰もあります。国王の妃であ るウルヴィリーも、女の子を亡くします。ジーヴァーという名前のか わいい女の子です。ウルヴィリーは毎日、ジーヴァーの体を荼毘に付 した火葬場に行って、 「ジーヴァーよ、ジーヴァーよ」 と、子どもの名を呼んで泣いていました。 ある日のことです。お釈迦さまがその火葬場に来られて、彼女に尋 ねられました。 「女よ、なぜ涙を流すのか？」 「わたしは、わが子、ジーヴァーの死を悲しんで涙を流しています」 「女よ、この火葬場では、八万四千のジーヴァーという女の子が茶毘 に付された。そなたが涙を流しているジーヴァーは、どのジーヴァー なのか？」 最初、ウルヴィリーには、お釈迦さまが何を言っておられるのかわ かりませんでした。しかし、そのうちにわかってきました。子どもを 失って嘆き悲しんでいるのは、彼女一人ではありません。「ジーヴァ ー」という名前の女の子だけでも、しかもその火葬場で茶毘に付され たジーヴァーだけで、八万四千人もいるのです。だから、ウルヴィリ ーのほかに、八万三千九百九十九人のジーヴァーの母親が悲しみの涙 を流したのです。 いや、人生には必ず悲しい別れがあり、人間は誰もが涙を流さねば なりません。それが人間の宿命なのです。そのことがウルヴィリーに もわかりました。彼女は、あきらめたのです。 「あきらめ」は、じつは「明らめ」と書きます。真実を明らかにする のが、「あきらめる」ことです。 ウルヴィリーもクリシャー・ガウタミーも、人生に悲しい別れのあ ることをしっかりと「あきらめ」て、問題を解決しました。 それが、彼岸に渡る解決法であります。 心のあり方しだいで見方も変わる 『般若心経』は、また「空」のお経です。『般若心経』は、 「色不異空。空不異色。色即是空。空即是色」 と、しきりに「空」を繰り返しています。では、「空」とは何でし ょうか？ これは決して、「空っぽ」という意味ではありません。 「幽霊の正体見たり枯れ尾花」ということばがありますね。これが、 『般若心経』の「空」の意味をうまく説明してくれると思います。 わたしたちの心が憾えてびくびくしていると、そこに幽霊がいるか のように見えます。しかし、わたしたちの心が強いと、幽霊は見えま せん。枯れ尾花が見えるのです。物は、わたしたちの心のあり方に左 右され、いろんな見え方をするのです。 ここで誤解されると困るのは、本当は枯れ尾花なんだけれど、それ が幽霊に見えたと考えてはいけません。『般若心経』は、そんなこと を言っているのではありません。本当は枯れ尾花でもないし、本当は 幽霊でもありません。『般若心経』は、それを、 --「空」-- だと言っているのです。「空」なる物を、びくびくした心は幽霊と 見るし、強い心は枯れ尾花と見ます。枯れ尾花というのは枯れすすき ですが、そのような呼び名を知らない人であれば、それを「雑草」と 見るでしょう。物はすべて「空」 であり、その「空」なる物をわた したちの心がいろいろに見ているのです。それが 『般若心経』のい っていることです。 「物」のことを仏教語では「色」といいます。 「色即是空。空即是色」 というのは、そういう意味です。 要するに、わたしたちの心のあり方いかんによって、物はいろいろ に見えるわけですね。だとすれば、問題を解決するのに、多くの場合、 わたしたちの心を変えればいいというわけです。 たとえば、新幹線のなかで、ぎゃあぎゃあ騒いでいる子がいます。 憎たらしい子だ、いやな子だ……と、わたしたちは思いますが、それ はわたしたちの心が憎しみの感情で覆われているから、そう見えるの です。ところが、それが自分の子どもであれば、親はわが子をあたた かい眼で見ますから、元気で、活発な子どもに見えるのです。「蟹は 甲羅に似せて穴を掘る」といいます。甲羅が大きいと大きな穴が掘れ るし、甲羅が小さいと小さな穴しか掘れません。わたしたちも、自分 の「器量」に応じて物を見ているのですね。物をあたたかく見られる 人は、心があたたかいからです。その人の 「器量」が大きいのです。 冷たく見る人は、その人の心が冷たいからです。「器量」が小さいの ですね。わたしは、「器量」ということばは、なかなかいいことばだ と思っています。 「空」とは、こだわらないこと 以上のように、『般若心経』は、 --彼岸に渡れ-- --本物の智慧をもて-- --すべては「空」である-- と教えています。最後に、それらをまとめて説明しておきます。 まず、わたしたちの欲望の問題がありました。なかでも、物質的な 欲望の場合です。 物質的な欲望は、仏教はそれを「渇愛」と呼んでいます。それは喉 が渇いた状態と似ています。そして、その欲望を充足させることは、 まったく海水を飲むのと同じです。海水を飲む（欲望を充足させる） ことによっては、渇きは癒やされません。そのことをしっかりと認識 するのが、本物の智慧です。逆に、欲望を充足させようとしてあれこ れ算段し、悪知恵を働かせるのは、本物の智慧--般若の智慧--ではあ りません。そんな悪知恵を磨くような愚かなことをしてはいけません。 『般若心経』は、悪知恵を磨くな、般若の智慧をもて、と教えていま す。そして、彼岸に渡るのです。この場合、彼岸に渡る方法は、「少 欲知足」によります。みずからの欲望を少なくするのです。欲望の充 足ではなしに、欲望のほうを小さくするのです。 じつは、そのために「空」があります。「空」とは、わたしたちの 心のあり方いかんによって物はいろいろちがって見える--ということ です。ですから、一千万円の金を、「大金」と見るか、「少ない金」 と見るかは、その人の心によります。ところが、わたしたちは、自分 が見た見方にこだわってしまいます。「大金」と見た人は、それを頑 として「大金」だと思い、その見方にこだわります。「少ない」と見 た人は、その見方にこだわります。ということは、「空」というのは、 わたしたちが自分に見えた見方にこだわるなと--教えていることなの です。 欲望に関して言えば、「空」の教えは、「豊かさ」にこだわること をやめよ--ということになります。「豊かさ」を実体視して、豊かに なりたい、豊かになりたいと思う執着の心を捨てるのです。執着がな くなれば、豊かさにこだわらなくなれば、きっと心の平安が得られま す。それが『般若心経』 の教えです。 病気になったとき、わたしたちが、イライラし、あれこれ心配する のも、わたしたちが「健康と病気」の対立概念にこだわっているから です。健康はいいもので幸福であり、病気は悪いもので不幸である-- と、わたしたちはそう考えています。実際は、健康であっても不幸な 人もいるのに、病気であっても幸福な人もいるのに、そんなふうには 考えられないのですね。病気イコール不幸と考え、気が沈んでしまい ます。まさに病気は「気を病ん」でいるのです。気を病むことをやめ れば、病人であっても幸福でいられるし、病気の治りもそのほうが早 いと思います。 病気になったとき、気を痛まないようにするのが、『般若心経』が いっている「彼岸に渡る」ということです。病気にこだわらない、健 康にこだわらない方法によって、わたしたちは「彼岸」に渡ることが できるのです。「此岸」にあって、病気にくよくよしているより、健 康だ、病気だと一喜一憂しているより、はるかにいいではありません か……。 そして、『般若心経』 は最後に、「彼岸」に渡った人に対する祝 福のことばを述べています。『般若心経』 の最後にある、 「羯諦。羯諦。波羅羯諦。波羅僧羯諦。菩提薩婆訶。」 がそれです。これは「呪」と呼ばれるもので、祝福のことばです。 これを原文に忠実に訳すと、 「往き、往きて、彼岸に達せる者よ。まったき彼岸に達せる者よ。悟 りあれ、幸あれ」 となりますが、もう少し祝福の意味をこめて、次のように訳しておき ます。 来たよ 来たよ 「彼岸」 に来たよ みんなと一緒に 「彼岸」 に来たよ ほとけさま どうもありがとう 『般若心経』 はその意味で、ほとけさまへの感謝のお経なのです。 |
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| 文献「般若心経を読む」 著者：ひろさちや |
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